“إن مهمة المعلم الحديث لا تتمثل في خفض الغابات بل لري الصحارى. الدفاع الصحيح ضد المشاعر الخاطئة هو غرس المشاعر فقط. من خلال جوع حساسية تلاميذنا ، نجعلهم فريسة أسهل للدعاية عندما يأتي”.
-CS لويس ، “إلغاء الرجل”
مقال حديث نشر في آسيا تايمز ، كتبه المؤلف هان فيزي (الذي أفترض أنه اسم مستعار) ، استخدم عبارة لفتت انتباهي. تحدث المؤلف عن “الرجال بلا صناديق” ، وهي عبارة استخدمها فرانسيس فوكوياما في “نهاية التاريخ والرجل الأخير”.
كان المقال هو الثاني من سلسلة متعددة الأجزاء بعنوان “آسيا بدون أمريكا” ويعرض قضية (مقنعة) أن الجيش الأمريكي ، وكالة الاستخبارات المركزية (CIA) والاحتلال السياسي والثقافي لليابان كانت تفسد اليابان بعد الحرب منذ تأسيس الحزب الديمقراطي الليبرالي في عام 1955.
يأمل المؤلف في إمكانية وجود “نهضة تانغ” في اليابان التي ستظهر فيها مؤخقة وأكثر أصالة إذا تم سحب تأثير أمريكا فقط. يكتب هان فيزي ، “اليابان لديها كل شيء تكسبه من المغادرة العسكرية الأمريكية وإعادة بناء أمة من الرجال مع الصناديق”.
إذا كان من الممكن فهم هذا المقال بأي شكل من الأشكال باعتباره خلافًا ، فهذا أمر خفي ، لأنني لا أسعى إلى تناقض أطروحة هان فيزي الأساسية لتأثير أمريكا المتفقد على روح الثقافة اليابانية. هذا هو استخدام عبارة “رجال بلا صناديق” حيث أتناول مشكلة خاصة.
عندما يتحدث فوكوياما عن “رجال بلا صناديق” ، فإنه يشير إلى المكون الأوسط لروح أفلاطون الثلاثية ، التي تتكون من الرأس (الشعارات ، العقل) الصدر (ثيموس ، التحميم) والأمعاء (EROS ، الشهية).
ومع ذلك ، من قراءة Fukuyama وحدها ، سيكون من السهل أن تفترض أن Thymos تعني “طموح” تقريبًا و “الرغبة في الاعتراف”. يكتب فوكوياما ، “ثيموس أفلاطون ليس … لا شيء سوى المقعد النفسي لرغبة هيجل في الاعتراف” وأن “ثيموس عادة ، ولكن ليس حتماً ، يدفع الرجال إلى طلب الاعتراف”.
إن المعنى الأصلي للثيموس في فايدروس يشمل بالفعل الرغبة في الاعتراف ، ولكن بالتأكيد ليس على وجه الحصر ذلك. Fukuyama ، ربما في مصلحة دعم حجته ، يفرط بشدة في هذا الجانب.
عندما حُكم على سقراط بالإعدام بسبب “إفساد شباب أثينا” ، لم يظهر أي علامات على السخط أو الندم على احتمال الموت في حالة سيئة وسمعة. إذا كان سقراط يجب اعتباره نموذجًا يحتذى به لرجل أفلاطون المثالي ، فإن ما يعنيه ثيموس لا يمكن أن يكون كيف يفسرها فوكوياما.
يبدو أن هان فيزي ، بينما لا يوافق على فوكوياما في مناطق أخرى ، يقبل تفسير فوكوياما للثيموس بالقيمة الاسمية. نتيجة لذلك ، قد تعاني الأسس الفلسفية لتحليل هان فيزي على خلاف ذلك من نوع من التصوير اللغوي الذي يتجول بعيدًا عن المعنى الأصلي.
مثلما يمكن أن يحدد اختلاف درجة 1 درجة في الاتجاه ما إذا كانت الطائرة تهبط في روما أو تونس ، فإن أدنى فارق بسيط في تعريفاتنا يمكن أن يقودنا إلى استنتاجات مختلفة بشكل جذري.
تؤثر كيف نحدد “Thymos” و “الرجال بلا صناديق” بشكل مباشر على كيفية فهم الوضع الثقافي في البلدان الآسيوية مثل اليابان وكوريا الجنوبية وتايوان ، التي تعاني حاليًا ، بكلمات هان فيزي ، “العدمية والشذوذ الثقافي للرأسمالية النهائية والديمقراطية الليبرالية”.
نظرًا لأن هذا المقال يستجيب إلى حد كبير “الجزء الثاني: نهضة تانغ اليابانية” ، فإنني أركز أيضًا هنا بشكل أساسي على اليابان.
أخذ فوكوياما عبارة “الرجال بلا صناديق” من مقال CS Lewis لعام 1943 “إلغاء الرجل”. من المهم أن نفهم أنه عندما دعا لويس إلى “الرجال الذين لديهم الصناديق” ، لم يكن يفكر أبدًا في اتساع نطاق عضلات الفرد الصدرية.
يشير مصطلح “الرجال” هنا إلى الإنسانية العامة ولم يكن خاصًا بالجنس كما سيتم تفسيره اليوم. بقدر ما أشار لويس على وجه التحديد إلى الرجال ، كانت رؤيته للرجولة أكثر شمولية.
بالنسبة إلى لويس ، كان “الرجال بلا صناديق” رجالًا (والنساء) الذين يفتقرون إلى المشاعر المتكاملة حول الواقع – ما الذي سيطلق عليه Iain McGilchrist توازنًا بين نصفي الكرة الأيسر واليمين ، والبعض الآخر قد يطلق على “الذكاء العاطفي”. “إلغاء الإنسان” يدور حول إلغاء الإنسانية ، وليس بدقة إلغاء الذكورة.
يقدم لويس مثالًا على كوليريدج ، الذي لاحظ ذات مرة سائحين يعجبان بشلال: قال أحدهم إنه “جميل” والآخر يعتقد أنه “سامي”. بالنسبة إلى Coleridge ، كان لدى السائح الذي أطلق على الشلال Sublime استجابة أكثر ملاءمة.
لويس لا يستخدم هذا المثال ليكون مهرجًا حول المفردات الأدبية المتطورة. إنه ينطلق من هذا المثال ليجادل أن الغرض الحقيقي من التعليم هو زراعة “المشاعر المناسبة” المناسبة للكائن المتواصل – وهو مشروع اعتبره لويس لا ينفصل عن زراعة الفضيلة نفسها ومكون ضروري من الحضارة.
يجب أن يتحرك الرجال (الإنسانية) من خلال المناظر الطبيعية أو السرد أو خط الشعر بطريقة معينة ؛ أن تظل غير متأثر هو ما يعادل العصب الميت ، حتى عيب أخلاقي.
على الرغم من أن اللياقة البدنية ليست ذات صلة تمامًا هنا ، إلا أن Clarion’s Clarion لم تكن في المقام الأول حتى يتمكنوا من الضغط على 200 رطل ، لكن حتى يتمكنوا من استيعاب قلب كبير: أي أن يشعروا واستكشاف كل الواقع بشكل أعمق.
ليس حتى يتمكنوا من متابعة ثيموس “فوكوياميا” (مثل الساموريا يرتكبون هارا كيري) ولكن ثيموس أفلاطوني حقيقي ، حيث يكون القلب بمثابة اتصال بين الرأس والأمعاء.
“لذلك ، لا ينبغي أن يتذكر الرجال الذين يعانون من الصناديق أمثال دونالد ترامب ، بل شخص ما مثل القديس أوغسطين:” أرواحنا مثل المنزل – صغيرًا بالنسبة لك (الله) للدخول ، لكننا نصلي أن تكبرها “.
ومن المثير للاهتمام ، عندما يكتب لويس حول ما ينبغي أن يستلزمه “المشاعر العادلة” ، فهو لا يروق إلى ثيموس أفلاطوني أو حتى لاهوته المسيحية ولكن تاو (道) للفلسفة الصينية.
على الرغم من أن لويس نفسه لم يكن باحثًا في علم الجيوب الأنفية أو السنفيري ، إلا أن تخصصاتي الخاصة يمكن أن يشهد على أن الاحتجاج به من TAO مناسب تمامًا. الفكر الصيني متجذر بعمق في ما يمكن أن يسمى “الأخلاقيات المتمحورة حولها”.
في حين أن النصوص التأسيسية مثل “Dao de Jing” من Lao Zi و “Analects” من Lao Zi تختلف من حيث الطريقة ، إلا أنها في كلتا الاتفاقين الأساسيين على أن الطريق إلى Tao يبدأ بتعلم الشعور “بشكل مناسب”. أحتاج فقط إلى الاستشهاد بالمرور الأول من “التحليلات” كدليل:
“قال السيد: للدراسة وفي الأوقات الواجبة لممارسة ما درسه المرء ، أليس هذا أمرًا متعة؟ عندما يأتي الأصدقاء من أماكن بعيدة ، أليس هذا فرحًا؟ أن يبقى غير مقدرين عندما تكون مواهبه غير معترف بها ، أليس هذا مناسبًا للرجل (Junzi)؟” (التأكيد مضاف.)
تدعو الطريقة الكونفوشيوسية للتعليم عن الحفظ الصارم ، وهو أمر لا يزال يمارسه على نطاق واسع في الصين اليوم ، وكذلك العديد من الدول الآسيوية الكونفوشيوسية الأخرى. لكن مجرد حفظ نفسه لم يكن الهدف النهائي.
يمكن تلخيص الهدف النهائي في هذا السؤال الخطابي الفردي: “أليس هذا متعة؟” لم يكن من دواعي سروري في حد ذاته أن يكون الهدف ، بل متعة مناسبة إلى حد ما المزروعة للتوافق مع تاو.
إذا كنت قد تعلمت فقط أن تقرأ خطًا من الشعر من Li Bai أو Du Fu ولكنك لم تتعلم أن يسعده ، فمن المحتمل أن يقول كونفوشيوس أن مشروعه قد فشل.
إذا كنت ، من ناحية أخرى ، تظل مريرة لأن مواهبك لا يتم التعرف عليها ، فهذا علامة أيضًا على أن مشاعرك لم يتم زراعتها بشكل صحيح. لم تصبح “شخص متفوق” حقيقي (Junzi). هذا هو الثيموس الحقيقي بالمعنى الأفلاطوني الأصلي: تعليم القلب.
ليس فقط فرحة كونفوشيوس في التعلم لا علاقة لها بمحرك الأقراص ، بل إن كونفوشيوس ينص صراحة على أن علامة Junzi الحقيقية هي بالضبط عدم وجود هذه الرغبة.
كانت رؤيته لـ Junzi المكتملة هي الشخص الذي كانت رغباته الطبيعية تمامًا داخل حدود الطقوس ، وبالتالي لا تحتاج إلى قمع أو ضبط:
قال السيد: عندما كان عمري 15 عامًا ، وضعت قلبي على التعلم. في الثلاثين من العمر ، أخذت موقف بلدي. في الأربعين ، كنت بلا حدوث. في 50 ، كنت أعرف قيادة السماء. في 60 ، سمعت ذلك مع أذن متوافقة. في 70 ، أتابع رغبات قلبي ولا أتجاوز الحدود.
لويس ، كما اتضح ، يتفق تمامًا مع كونفوشيوس هنا:
“يمكن لأولئك الذين يعرفون أن TAO أن يعتبر ذلك أن يطلقوا على الأطفال المبهجة أو كبار السن الموقرين ، ليس فقط تسجيل حقيقة نفسية حول عواطفنا الوالدية أو الابسار في الوقت الحالي ، ولكن للاعتراف بجودة تتطلب استجابة معينة منا سواء نجعلها أم لا.”
يمكن للمرء أن يرى من هذا أن المناقشة الكاملة للرجال ، مع أو بدون صناديقهم ، قد فقدت هذه النقطة. ألوم فوكوياما على سوء الفهم ، وليس هان فيزي.
شارك فوكوياما في اختيار مصطلح “رجال بلا صناديق” ليعني “الرجال بدون ثيموس” ، ومن خلال ثيموس ، كان يعني “الدافع البدائي للاعتراف والمجد الموجود في الحضارة القديمة ولكنه يتفوق عليه الآن الديمقراطية الليبرالية الحديثة”.
لا يرى Fukuyama “رجالًا بلا صناديق” مشكلة بالضرورة – أن الثيموس (تحت تعريفه) هو السبب الرئيسي للحروب الدموية للتاريخ.
هان فيزي (إذا فهمته بشكل صحيح) يفعل ذلك لأنه حول أرض “محاربي الساموراي ورجال الرواتب المتصلبة” إلى “حديقة ترفيهية مليئة بالأنمي Kawaii و Pokemon و Super Mario و Sueldgirl Manga.”
ليس صحيحًا تمامًا أن اليابان ما بعد الحرب يمكن تخفيضها إلى هذه الأحرف القصوى. لا ثقافة بهذه البساطة. لا ينبغي أن ينظر إلى الأسف الحزين لهاروكي موراكامي ولا عواطف الساموراي النارية في يوكيو ميشيميا كأمثلة على ما يعنيه أن يكون لديك صندوق أو عدم وجود واحد.
لهذا السبب ، ليس من الواضح ما يعنيه هان فيزي أن يتم تحرير اليابان من “وعاء بونساي” وتصبح “رجالاً مع الصناديق” مرة أخرى. إذا كان اغتصاب نانجينغ تعبيرًا عن ثيموس اليابان ، فقد نفضل عالم فوكوياما على ذلك – العالم الذي سُر بسعادة من الثيموس عبر الديمقراطية الليبرالية.
ولكن هل كان هذا الفعل البشعة حقًا تعبيرًا حقيقيًا عن ثقافة الساموراي ، أو خيانة لقواعد سلوك بوشدو في اليابان؟ إذا كان الأخير ، فقد نكون أقرب إلى تحديد موقع قلب الثقافة الحقيقي الذي يمكننا من خلاله صياغة رؤية لـ “نهضة تانغ” في اليابان. شخصية Kanji النهائية “Dō” (道) هي في الواقع كلمة قرض مباشرة من Tao الصينية.
إذا كان هناك أي شخص يحمل بذور “Tang Renaissance” في اليابان ، أقترح Hayao Miyazaki كمرشح ، الخالق الأسطوري للأفلام الكلاسيكية مثل “Spirited Away” و “جارتي Totoro” و “Princes Mononoke”.
هناك نكهة كونفوشيوسية مميزة في كل هذه الأفلام ، والتي تعطي الأولوية للعلاقات والاحترام المتبادل وتوازن العقل والحدس والعاطفة. أبطال وبطلات Miyazaki ليسوا طالبين في المجد المزيج المزيج أو لا يتجاهلون. إنهم رجال حقيقيون ، ونساء حقيقيات ، مع “الصناديق” ، مع ثيموس وإيروس متوازنة وتوجيهها بواسطة الشعارات ، أو تاو.
كان هذا تفسير لويس للكونفوشيوس وأفلاطون. بدون هذه الأنواع من الرجال الكامل المعينين ، لا ينبغي لنا أن نتوقع أن يختبر اليابان أو أي شخص آخر أي نوع من النهضة الثقافية الحقيقية في حياتنا.
يحمل ريموند دوكوبيل درجة الماجستير في الدراسات الآسيوية من جامعة نورث كارولينا ، تشابل هيل.
