يقترب القرن الحادي والعشرون بسرعة من نقطة تحول من شأنها أن تنافس الثورتين الزراعية والصناعية: نهاية العمل باعتباره المبدأ التنظيمي المركزي للإنسانية. ومع نضوج الذكاء الاصطناعي والروبوتات، تتعلم الآلات ليس فقط أداء العمل اليدوي والمعرفي، بل وأيضا المهام الإبداعية التي كان يعتقد ذات يوم أنها مقتصرة على الإنسان.
وعندما يتسارع هذا التحول، فإن المجتمعات المبنية على قدسية العمالة سوف تواجه أزمة وجودية. لقرون عديدة، كان إحساسنا بالهدف راسخًا في ما نقوم به – مهننا، وإنتاجيتنا، ومساهمتنا في الاقتصاد. عندما لم يعد العمل يحدد هويتنا، سيتعين علينا أن نطرح سؤالا أعمق: ماذا يعني أن نكون بشرا عندما يكون العمل اختياريا؟
وصف المؤرخ الكبير لورانس توب هذا التحول الوشيك بأنه فجر العصر الروحي الديني الثاني. كان يعتقد أنه بمجرد استنفاد “عصر العمال” الحالي – بمجرد أن تحل الآلات محل الجهد البشري – فسوف تضطر البشرية إلى الداخل، بحثًا عن المعنى بدلاً من البقاء المادي.
وفي هذا العالم فإن الهند، وليس الصين أو الغرب، من الممكن أن تبرز باعتبارها الحضارة الأكثر تأثيراً، ليس من خلال القوة العسكرية أو الاقتصادية، بل من خلال ارتباطها بطبيعة الوعي على مدى آلاف السنين.
نهاية العمل
لقد كان العمل دائمًا أكثر من مجرد وسيلة للعيش؛ لقد كان بمثابة مرساة أخلاقية ونفسية. لقد قدس الأخلاق البروتستانتية العمل باعتباره طريقًا للخلاص. رأى ماركس أنها جوهر تحقيق الإنسان لذاته. كان النظام الصناعي الحديث برمته ــ من المدارس إلى الرعاية الاجتماعية ــ مبنيا على افتراض مفاده أن الجميع لابد أن يعملوا.
لكن التكنولوجيا تعمل على حل هذه الفرضية. تقوم أنظمة الذكاء الاصطناعي الآن بصياغة المستندات القانونية وتشخيص الأمراض وتأليف السمفونيات. ومع ارتفاع الإنتاجية في حين تتراجع المشاركة البشرية، تنهار العلاقة بين الجهد والقيمة.
وتوقع تاوب أنه في منتصف القرن تقريبا، من شأن الأتمتة والذكاء الاصطناعي و”الطاقة المجانية” أن تجعل عصر العمال عفا عليه الزمن، مما يجبر المجتمعات على مواجهة فراغ الهوية.
إذا كان القرن التاسع عشر قد سخر القوة البدنية، والقرن العشرين سخر المعلومات، فسيتعين على القرن الحادي والعشرين أن يسخر الوعي. لن تكون المنافسة الجديدة حول الإنتاج بل حول المعنى.
الصين الذروة المادية
لا يوجد بلد يرمز إلى عصر العمال بشكل كامل أكثر من الصين. وقد أنتجت أخلاقياتها الكونفوشيوسية القائمة على الانضباط والتسلسل الهرمي والانسجام الجماعي التحول الصناعي الأكثر روعة في التاريخ. وفي غضون أربعة عقود من الزمن، انتشلت ما يقرب من مليار شخص من الفقر المدقع، وبنت مدناً ضخمة بين عشية وضحاها، وأصبحت أرضية المصانع في العالم.
ويعكس هذا النجاح الفضائل المناسبة لعصر الإنتاج: التخطيط، والاجتهاد، والعمل الجماعي. لكن السمات ذاتها التي عززت صعود الصين قد تقيدها في عالم ما بعد العمل. توفر الكونفوشيوسية إطارًا أخلاقيًا للنظام الاجتماعي، وليس للاستكشاف الوجودي. إنه يخبر الناس كيف يتصرفون، وليس سبب وجودهم.
إن النموذج السياسي الذي تتبناه الصين ــ الرأسمالية الموجهة من قبل الدولة ــ يستمد شرعيته من تحقيق النمو. وإذا أدت الأتمتة إلى الحد من الحاجة إلى العمالة البشرية، فإن هذا العقد سيتلاشى. قد يجد المجتمع المدرب على الاجتهاد نفسه منجرفًا روحيًا عندما يصبح الاجتهاد عفا عليه الزمن.
وبهذا المعنى فإن الصين تمثل كمال عصر العمال واستنفاده. لقد أتقنت العالم الخارجي للتنسيق والإنتاج، لكنها ظلت أقل استعدادًا للبحث الداخلي عن المعنى الذي سيحدد القرن المقبل.
الحافة الروحية للهند
وإذا كانت الصين تجسد السيادة المادية، فإن الهند تجسد السيادة الداخلية. على مدى آلاف السنين، استكشفت الحضارة الهندية أبعاد الوعي التي بدأ علم الأعصاب الحديث في رسم خريطة لها للتو.
لقد فحصت الأوبنشاد العلاقة بين العقل والواقع؛ لقد قدمت البهاغافاد غيتا سيكولوجية العمل دون الارتباط؛ طورت يوجا وفيدانتا تقنيات صارمة للبحث عن الذات والتنظيم العاطفي.
وخلافا لمعظم الحضارات، لم تفصل الهند أبدا بين الميتافيزيقي والدنيوي. لقد كان اليومي والإلهي متشابكين دائمًا – من التأمل قبل الوجبات إلى الطقوس التي تحدد مرور الوقت. وقد يكون هذا التكامل حاسما في عصر ما بعد العمل عندما يسعى الناس إلى التماسك بدلا من الاستهلاك.
ووفقاً لتوقعات توب، فإن العصر الجديد لن يرفض العلم والتكنولوجيا، بل سيدمجهما في تركيبة روحية أوسع. سوف تقوم الآلات بإجراءات البقاء؛ سوف يلجأ البشر إلى المساعي الإبداعية والتأملية. وقد أطلق على هذا التطور اسم الرأسمالية الدينية الروحية، وهو نظام تدعم فيه الوفرة المادية الاستكشاف الداخلي.
إن الحمض النووي الحضاري للهند يناسب هذه الرؤية. فلسفتها تجسر الثنائيات التي تربك الفكر الحديث: المادي مقابل الروحي، الفردي مقابل الجماعي، الإنسان مقابل الطبيعة. في فيدانتا، الواقع هو مايا (المظهر) وبراهمان (الوعي الكامن). التنوع ليس فوضى بل هو لعبة الوحدة.
وتتوقع هذه النظرة العالمية ما يسميه المستقبليون الآن «اقتصاد المعنى». وبما أن الأتمتة تجعل الإنتاج سهلاً، فإن القيمة تتحول من الأشياء إلى الخبرات، ومن الملكية إلى الوعي. الإبداع والتعاطف والحكمة – وهي صفات تقاوم الأتمتة – تصبح العملات الجديدة.
وتقوم الهند بالفعل بتصدير هذه القوة الناعمة في شكل جنيني: استوديوهات اليوغا في نيويورك، وتطبيقات الوعي الذهني في برلين، وسياحة العافية في بالي، والمهرجانات العالمية للفلسفة والروحانية. وتحت السطح التجاري يكمن تيار أعمق: الاعتراف بأن الهند لا تقدم ديناً بل علماً للوجود.
في عالم يستطيع فيه الذكاء الاصطناعي أن يتفوق في التفكير ولكنه لا يفهم، توفر التقاليد الهندية أطرًا للبصيرة – كيفية المراقبة والتفسير والعيش بوعي. قد تصبح هذه المهارة الأكثر قيمة على الإطلاق.
التحديات والتناقضات
إلا أن زعامة الهند المحتملة ليست مضمونة على الإطلاق. ولا يزال مشهدها الاجتماعي والسياسي مجزأ بسبب التناقضات.
وقد أدى صعود القومية الهندوسية إلى استعادة الثقة الحضارية، ولكنه أدى أيضاً إلى تفاقم الحواف الطائفية. يمكن أن يتحول الكبرياء إلى إقصاء؛ ومن الممكن أن ينزلق الإحياء الثقافي إلى الهيمنة الثقافية. وإذا كان للتراث الروحي للهند أن يصبح مورداً عالمياً، فلابد وأن يتجاوز حدود الإيمان والهوية.
هناك أيضًا عقبات هيكلية. إن التفاوت بين الناس، والجمود البيروقراطي، والتدهور البيئي يهدد الشرعية الأخلاقية لأي ادعاء بالقيادة. ويخاطر “اقتصاد العافية” المزدهر بتقليص الضوابط القديمة إلى سلع نمط الحياة – وهي روحانية فارغة للأثرياء.
وقد يجادل المتشككون أيضاً بأن الروحانية لا يمكن أن تحل محل الحكم أو الابتكار. ولا يزال العالم في حاجة إلى البنية الأساسية، والتكنولوجيا، والتعاون العالمي، وهي المجالات التي تتمتع فيها الصين والغرب بمزايا هائلة.
ومع ذلك، فإن هذه النقاط المضادة توضحها بدلًا من إبطالها. إن قوة الهند لا تكمن في استبدال التقدم المادي بالتصوف، بل في دمج كليهما. إن تنوعها وثقافتها الجدلية – حيث يتعايش القديسون والعلماء والمتشككون – يجهزونها لتطوير شكل تعددي وعملي من الروحانية يتناسب مع العصر التكنولوجي.
التوفيق بين ثلاث الهند
إن المرحلة التالية من تطور الهند سوف تتوقف على قدرتها على التوفيق بين الهند الثلاثة: السياسية، والدستورية، والتأملية.
إن الهند السياسية تسعى إلى الكرامة بعد قرون من التبعية الاستعمارية. يمكن أن يكون تأكيد الذات الوطنية أمراً صحياً إذا تطور من التظلم إلى الإشراف، ومن الدفاع عن الهوية إلى إثراء الإنسانية. إن الهند الدستورية، المرتكزة على المبادئ الليبرالية والاشتراكية، توفر السقالات الداعمة للديمقراطية والعدالة. وبدون ذلك، تتحول الروحانية إلى امتياز. يجب على الدولة الملهمة روحياً أن تظل علمانية في الإدارة ولكنها رحيمة في الطموح. إن الهند التأملية، التي تسترشد بفيدانتا، تذكر المواطنين بأن الوحدة تكمن وراء التنوع. إنه يعلم التكامل بين الفكر والعاطفة والعمل – وهي مهارات حاسمة للمجتمعات التي تتنقل في اضطرابات الأتمتة والتسارع الرقمي.
ويمكن لهذه الخيوط أن تندمج فيما وصفه مفكرون مثل سادغورو بـ “المسؤولية المركزة”: الذات ← الأسرة ← المجتمع ← الأمة ← الإنسانية. كل دائرة خارجية لا تكون ذات معنى إلا عندما يتم الاعتناء بالدوائر الداخلية.
وتنتج هذه الأخلاقيات ما يمكن تسميته بالكوزموبوليتانية المتجذرة، وهو نموذج يعزز فيه الانتماء والعالمية بعضهما البعض. إن القومية، التي أعيد تعريفها على أنها مسؤولية وليس إقصاء، تؤسس للعولمة في مجال الرعاية. وعلى هذا فإن الهند قادرة على إثبات أن العالمية الحقيقية تنمو من جذور قوية، وليس من التجريد.
ومن الناحية العملية، يمكن أن يظهر هذا التوليف كنوع جديد من الحكم والدبلوماسية.
وعلى المستوى المحلي، من الممكن أن تقيس السياسات الرفاهة إلى جانب الناتج المحلي الإجمالي، ودمج التعليم التأملي في المدارس، وإعطاء الأولوية للصحة العقلية والبيئية. على المستوى الدولي، يمكن للهند أن تقود مجال الذكاء الاصطناعي الأخلاقي، والتنمية المستدامة، وأبحاث الوعي، وهي مجالات حيث الخيال الأخلاقي لا يقل أهمية عن البراعة التقنية.
العالم بعد العمل
ومثل هذه القيادة سوف تعتمد على النفوذ، وليس القوة. كما لاحظ تاوب، القوة تجبر؛ التأثير يلهم. وقد تعمل مبادرة الحزام والطريق في الصين على بناء الموانئ والسكك الحديدية، ولكن “الشبكة الروحية” في الهند قادرة على بناء المعنى. ولن تكون صادراتها عبارة عن بنية أساسية أو أيديولوجية، بل هي رؤية إنسانية لكيفية العيش الكريم عندما تقوم الآلات بالعمل.
عندما تصمت محركات العالم وتدير الخوارزميات نفسها، ستنظر البشرية إلى الداخل. إن المجتمعات التي تزدهر هي تلك التي لا توفر الراحة فحسب، بل توفر التماسك أيضًا.
لقد كانت عبقرية الهند تتلخص دائماً في التوليف: التوفيق بين الأضداد، وإيجاد الوحدة في التعددية. وقد يجد هذا العبقري قريبًا مسرحًا عالميًا. ومع تلاشي عصر العمال وبزوغ فجر عصر الوعي، فإن المزيج الذي يجمع بين الاستبطان والشمولية والتعالي في الهند من الممكن أن يوفر بوصلة ذهنية جديدة لعصر ما بعد العمل.
